El complejo industrial de la salud mental: absorbiendo el malestar de un capitalismo en decadencia

* Este texto ha sido traducido del original publicado en Critical Psychiatry Network el 28 de enero de 2026.

En este ensayo original, el psiquiatra y psicoterapeuta infantil y juvenil Sami Timimi aborda desde una perspectiva marxista la creciente crisis de salud mental en Occidente. Argumenta que el crecimiento explosivo de las etiquetas y tratamientos psiquiátricos, así como del Complejo Industrial de Salud Mental (MHIC, por sus siglas en inglés [en adelante CISM]), no es accidental, sino una respuesta estructural del capitalismo tardío en crisis. En medio del aumento del malestar, la alienación y la desigualdad, el CISM mercantiliza el sufrimiento, despolitiza el conflicto de clases y refuerza el hiperindividualismo, canalizando el descontento hacia «trastornos» individualizados en lugar a la acción colectiva. Como plataforma para la reflexión crítica sobre la práctica psiquiátrica, nos complace publicar este provocador análisis que vincula los fracasos de las intervenciones convencionales en materia de salud mental con las contradicciones propias del capitalismo neoliberal.

Introducción

En el Occidente desarrollado, vivimos en sociedades donde el capitalismo tardío (a veces denominado «neoliberalismo») fomenta una cultura de competencia y comparación que permea la sociedad, creando un modelo de lo que significa ser humano. Esto fomenta un marco neodarwinista de hiperindividualismo donde la ansiedad por el estatus y las tipologías humanas (a menudo de naturaleza jerárquica) reemplazan la solidaridad social como vehículo para lidiar con el sufrimiento y generar cambios culturales, políticos y, en última instancia, económicos. La psicología/psiquiatría occidental lleva mucho tiempo tratando de desarrollar una tipología humana donde un rasgo se considera mejor/más saludable que otro. Desde la introversión/extroversión hasta los llamados trastornos de la personalidad, desde los cuestionarios de personalidad gerencial para determinar el «tipo» de líder que uno es, hasta la eugenesia; el contexto y el desarrollo pasan a un segundo plano. En los últimos años han surgido dos realidades fundamentales que requieren un análisis riguroso: la proliferación de etiquetas de salud mental y los mercados que las acompañan (evaluaciones, terapias, programas, cursos, libros, medicamentos, etc.) y, al mismo tiempo, el descenso de los niveles de salud mental (aumento del estrés, suicidios, alienación, etc.).

Es probable que ambas reflejen una dinámica implícita en el imperialismo capitalista tardío en colapso, donde un Complejo Industrial de Salud Mental (CISM) se encarga de absorber el malestar y, junto con las políticas identitarias, ayuda a barrer los restos del modelo neodarwinista en contenedores separados que impiden que la población se acerque a la experiencia de la lucha de clases. Aceptar definiciones poco sólidas de maletar mental llamándolas falsamente diagnósticos equivale al intento socialdemócrata de salvar un sistema fallido mediante reformas en lugar de derrocarlo y establecer un nuevo conjunto de principios que rijan la economía y la política. El planteamiento de creer que debemos frenar los excesos del sistema para poder alcanzar un enfoque «equilibrado» (como reducir el «exceso» de diagnósticos) no puede funcionar en este momento. Esto es lo que salva un sistema fallido en lugar de sustituirlo.

La paradoja del tratamiento y la prevención

Un análisis transnacional basado en encuestas a la población, que utiliza cuestionarios de diagnóstico estructurados realizados en 29 países, indica que, a los 75 años, aproximadamente la mitad de la población habrá padecido uno o más trastornos mentales, que suelen aparecer por primera vez en la infancia, la adolescencia o la edad adulta temprana (McGrath et al., 2023). Los estudios que utilizan cuestionarios de autoevaluación sugieren cifras de prevalencia aún más elevadas. Por ejemplo, una encuesta realizada en 2019 en el Reino Unido a mil jóvenes encontró que el 68% pensaba que había tenido o estaba experimentando actualmente un problema de salud mental. Además, reveló que se había producido un aumento del 45% en las derivaciones por problemas de salud mental de menores de 18 años en los dos años anteriores (Banham, 2019). Otro artículo publicado en 2019, que utilizó una metodología basada en cuestionarios completados por los propios jóvenes, arrojó una cifra de prevalencia de los problemas de salud mental en el 42 % de los jóvenes de entre 11 y 15 años en el Reino Unido (Deighton et al., 2019).

Estas breves instantáneas son típicas en múltiples estudios que informan de altos niveles de malestar que reflejan un fuerte deterioro de la salud mental en las últimas décadas. Este deterioro se está produciendo en todos los grupos de edad y género, siendo los países angloparlantes los que presentan los niveles más bajos de bienestar mental y el grupo de edad de 18 a 24 años el que presenta la peor salud mental de todos los grupos de edad (Sapien Labs, 2024).

Simultáneamente al deterioro de la salud mental, el tamaño del mercado mundial de la salud mental ha aumentado rápidamente, alcanzando los 448.000 millones de dólares estadounidenses en 2024 y sigue creciendo, lo que significa que se ha convertido en un importante sector de la actividad económica (IMARC Group, 2024). Aunque se invierte más en el tratamiento de las personas, la prevalencia de afecciones en la población general sigue en aumento (Thornton et al., 2024). Esta dinámica de aumento del volumen y el coste del tratamiento, junto con el aumento de la prevalencia, se conoce a menudo como la Paradoja del Tratamiento y la Prevención (TPP).

Este aumento en el volumen de tratamientos no se traduce en mejores resultados y, por lo tanto, en una disminución o estabilización de la prevalencia (Batstra y Timimi, 2024).

En 2021, el reportero del New York Times Benedict Carey, tras veinte años cubriendo temas relacionados con la psiquiatría, llegó a la conclusión de que la psiquiatría había hecho «poco por mejorar la vida de los millones de personas que viven con trastornos mentales persistentes. Casi todos los indicadores de nuestra salud mental colectiva —tasas de suicidio, ansiedad, depresión, muertes por adicción, prescripción de medicamentos psiquiátricos— evolucionaron en la dirección equivocada, incluso cuando el acceso a los servicios se amplió considerablemente» (Carey, 2021).

En 2023, Jamie Ducharme informó que «aproximadamente uno de cada ocho adultos estadounidenses toma antidepresivos»; sin embargo, «la salud mental está empeorando según múltiples indicadores. Las tasas de suicidio han aumentado alrededor de un 30 % desde el año 2000… A finales de 2022, solo el 31 % de los adultos estadounidenses consideraba que su salud mental era «excelente», frente al 43 % de dos décadas antes. Las tendencias van en la dirección equivocada, incluso aunque cada vez más personas busquen atención médica. Esto no ocurre con el cáncer, ni con las enfermedades cardíacas, ni con la diabetes, ni con casi ninguna otra área de la medicina» (Ducharme, 2023).

Un estudio de 2023 sobre las estadísticas demográficas danesas estimó que alrededor del 80 % de la población recibió tratamiento farmacológico psiquiátricos a lo largo de su vida. Además, tras recibir tratamiento (especialmente si fue en un hospital), era más probable que experimentaran nuevas dificultades socioeconómicas, perdieran su empleo, recibieran una prestación por discapacidad, tuvieran ingresos más bajos, vivieran solos o no estuvieran casados ​​(Kessing et al., 2023).

Una revisión exhaustiva realizada en 2022 sobre los resultados tanto de las psicoterapias como de las farmacoterapias aplicadas a los problemas de salud mental concluyó que «tras más de medio siglo de investigación, miles de ensayos controlados aleatorios y millones de fondos invertidos, el efecto de las psicoterapias y las farmacoterapias en los trastornos de salud mental es limitado, lo que sugiere un efecto techo en la investigación sobre tratamientos» (Leichsenring et al, 2022).

Existen más de 500 tipos diferentes de terapia documentados y cada año se incorporan otros nuevos. Esta proliferación de modelos no solo no ha mejorado los resultados, sino que los estudios también muestran que la psicoterapia es menos eficaz para quienes tienen ingresos más bajos, pertenecen a minorías o toman antidepresivos (Finegan et al., 2020; Delgadillo et al., 2016; McPherson y Hengartner, 2019). Desde la década de 1970 se han realizado ensayos controlados para evaluar la eficacia de las terapias, pero no han mostrado una mejora en las tasas de recuperación del tratamiento. Algunas comparativas incluso sugieren que los resultados de la terapia en ensayos controlados han empeorado ligeramente con el tiempo (Budd y Hughes, 2009; Drury, 2014; Friborg y Johnsen, 2017; Johnsen y Friborg, 2015; Weisz et al., 2017).

La proliferación de tratamientos relacionados con la salud mental no ha dado lugar a mejores resultados para quienes buscan ayuda. En la mayoría de los campos de la atención sanitaria es posible observar mejoras graduales, y a veces repentina, en los resultados. Las tasas de supervivencia tras un infarto han aumentado, la esperanza de vida media de la mayoría de los tipos de cáncer ha mejorado y los programas de vacunación han reducido la prevalencia y la letalidad de muchas enfermedades. Esto es lo que ocurre cuando las métricas más objetivas de la atención sanitaria son fundamentales para los resultados, algo que no se ha replicado en los tratamientos de salud mental.

Quizás se pueda arrojar más luz sobre este enigma del uso cada vez mayor de intervenciones sin efectos positivos demostrables a nivel poblacional, examinando la construcción de la subjetividad humana en las sociedades que nuestros cuerpos y mentes deben desenvolverse. Para ello, se utilizará una comprensión marxista de la naturaleza de las relaciones sociales y su impacto, desde la psicología individual hasta el ejercicio del poder político.

Materialismo dialéctico histórico

El materialismo dialéctico constituye el método marxista fundamental para el estudio de los fenómenos de la naturaleza. El materialismo dialéctico histórico extiende los principios del materialismo dialéctico al estudio de la vida social, la sociedad y su historia (Engels, 1878).

Las contradicciones son fundamentales para comprender la dialéctica. Existen fuerzas inherentes que operan en direcciones opuestas e impulsan el movimiento, el cambio y el desarrollo. Esta «unidad y conflicto de opuestos» postula que las fuerzas opuestas interactúan constantemente, pero también están interrelacionadas, y a medida que se desarrollan, pueden dar lugar a nuevos estados cualitativos que surgen del cambio cuantitativo. Al analizar estas contradicciones internas, como el conflicto entre clases sociales o las fuerzas opuestas dentro de un átomo, se pueden comprender los procesos de transformación tanto en la naturaleza como en la sociedad.

Así pues, la naturaleza y la sociedad no se encuentran en un estado de reposo, estancamiento e inmutabilidad, sino en un proceso de continuo movimiento y cambio, de renovación y desarrollo, donde algo surge constantemente y algo se desintegra y desaparece constantemente. El cambio no se produce como un desarrollo armonioso de los fenómenos, sino como consecuencia de las contradicciones inherentes a las cosas y los fenómenos, como una «lucha» de tendencias opuestas que operan sobre la base de estas contradicciones.

El materialismo también asume que existe un mundo material concreto independientemente de la conciencia humana. Además, que las ideas, la cultura, la moral y las instituciones humanas son producto de las condiciones sociales materiales, y no al revés: «No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia» (Marx, 1859).

El materialismo dialéctico y el materialismo dialéctico histórico proponen, por tanto, un modelo holístico, sistémico y evolutivo del mundo natural, la sociedad y, por ende, la conciencia humana. No existe un estado fijo e inmutable de la naturaleza, ni de la naturaleza humana. Nuestro concepto —nuestra construcción social— de lo que significa ser humano cambia a medida que cambia la sociedad, de forma similar a como cambia nuestra identidad al crecer, pasando de la infancia a la edad adulta y a la vejez. Por lo tanto, nuestras vidas se definen por el cambio y la lucha que se producen en el contexto del mundo material al que hemos llegado.

Los constructivistas sociales consideran que gran parte del conocimiento que damos por sentado como «sentido común» o que simplemente aceptamos como verdadero, es en realidad una construcción. Esto significa que gran parte de los conceptos, creencias, normas y valores que se consideran ampliamente aceptados se forma mediante interacciones continuas entre los miembros de la sociedad, en lugar de la observación objetiva de la realidad física.

Karl Marx fue quizás el primer constructivista social, al dejar claro lo difícil que es imaginar un mundo que funcione de manera diferente al mundo de relaciones sociales en el que vive una persona. Criticó los temas predominantes en los debates filosóficos y culturales de la Europa del siglo XIX, que intentaban destilar una idea abstracta de la «naturaleza humana». En cambio, propuso que la naturaleza y la conciencia humanas están condicionadas por las circunstancias sociales y materiales en las que viven las personas. En efecto, argumentaba que lo que se presenta como nuestras creencias sobre la naturaleza humana no puede escapar a las lógicas inherente a las formas dominantes de organización económica y, por lo tanto, social en las que vivimos (Garrido, 2022).

La teoría marxista de la «base» y la «superestructura» contribuye a comprender mejor cómo funciona esto dentro de estructuras sociales complejas. La «base» se refiere a las fuerzas de producción que generan los bienes que la sociedad necesita, mientras que la «superestructura» describe todos los demás aspectos de la sociedad (Marx, 1859).

El filósofo, periodista y político marxista italiano Antonio Gramsci, encarcelado en 1926 por el régimen fascista de Benito Mussolini, escribió más de 30 cuadernos durante su estancia en prisión (donde permaneció hasta su muerte en 1937). En estas notas explicaba cómo los Estados pueden «fabricar consenso», moldeando ideas y creencias; en otras palabras, cómo las superestructuras sociales representan y reproducen los intereses de la clase dominante. La «hegemonía» (el hecho de ser el más fuerte y poderoso y, por lo tanto, capaz de controlar a los demás) se reproducía en la vida cultural a través de los medios de comunicación, las universidades y las instituciones religiosas y políticas. Estas, a su vez, creaban legitimidad para las clases dominantes. La hegemonía proporciona a quienes ostentan el poder acceso a las principales fuentes de influencia que convencen a «las masas» de que la forma en que se gestiona la sociedad es la forma en que debe ser (Hoare y Sperber, 2015). Esto significa que nuestra concepción de lo que significa ser humano y de cómo debe funcionar una sociedad surge de las estructuras de poder económico y, por lo tanto, político, que reflejan mejor los intereses de quienes gozan de privilegios de clase.

Esta superestructura implica que las instituciones en las sociedades capitalistas generalmente responderán, atenderán y satisfarán las necesidades de la clase que domina la economía: la clase capitalista/ oligárquica. El carácter legal, político e ideológico de esa sociedad servirá principalmente a esos intereses. Todas las instituciones que se generalicen tendrán que ser absorbidas como parte de esa superestructura y estar en consonancia con su base ideológica para convertirla en la corriente dominante. Cualquier institución que se resista luchará, será demonizada o desaparecerá por falta de fondos, especialmente si no cuenta con un movimiento social y político organizado y apoyado por las masas.

Así pues, para entender cómo imaginamos –cómo construimos socialmente– la naturaleza humana (y, por lo tanto, qué consideramos que son problemas o desórdenes en esa naturaleza humana), necesitamos examinar los principios de las relaciones sociales bajo el capitalismo y las tensiones y contradicciones presentes en la realidad material concreta de esas sociedades en cualquier momento dado.

Vivir bajo el capitalismo

El capitalismo, en esencia, es un sistema económico y político en el que las finanzas, el comercio y la industria de un país están controlados por propietarios privados con el objetivo de obtener ganancias. Esta clase propietaria se rige principalmente por su propio interés, buscando el éxito de sus empresas. Para ello, requiere que las masas (la clase trabajadora) cedan una parte de las ganancias generadas por su trabajo a esta clase propietaria, creando así la principal contradicción que impulsa el sistema económico (cuanto más beneficios se puedan extraer de la clase trabajadora, más rica será la clase oligarca, y viceversa). En la etapa tardía del capitalismo en la que vivimos actualmente, estas fuerzas del mercado privatizadas tienen libertad para gobernar todos los aspectos del funcionamiento de la sociedad, incluyendo instituciones que antes estaban en manos del Estado, reguladas o gestionadas por él.

Un elemento fundamental de la concepción capitalista de la naturaleza humana es una competencia darwiniana por los recursos, donde gana el «más apto». Se dice que los ciudadanos de una sociedad capitalista participan en un entorno competitivo en el que los más talentosos serán los más exitosos (una meritocracia). Su éxito se medirá mediante la acumulación de riqueza. Los diferentes estratos de riqueza pueden entonces conceptualizarse como el resultado de la tendencia «natural» de los humanos a competir, donde los «mejores» ascienden a la cima.

En este modelo se promueve un hiperindividualismo, donde se anima a las personas a verse implícitamente a sí mismas como una «miniempresa» con una «marca» que necesita destacar de forma única y donde deben triunfar sobre quienes los rodean en la jungla social. Se trata de una visión de la naturaleza humana orientada principalmente a satisfacer necesidades egoístas y donde las decisiones democráticas se ejercen mejor a través de los edictos consumistas relacionados con las preferencias de compra. Se desarrolla una alienación progresiva entre nosotros a medida que nuestro instinto de conectar socialmente se transforma en un vehículo para obtener ventajas. Un cierto grado de desconfianza y paranoia impregna las relaciones, ya que comparamos silenciosamente nuestro estatus social con el de quienes nos rodean, preguntándonos cuál es nuestra posición y cómo nos perciben los demás.

La competencia se considera un motor económico clave y, por lo tanto, se convierte en un valor social y cultural destacado (aunque el crecimiento de los monopolios en el capitalismo tardío crea cárteles mafiosos en lugar de competencia). Muchas personas se ven sometidas al temor constante de quedarse atrás y ser definidas (o autodefinidas) como parte de una clase «perdedora». Vivir en un contexto social donde uno se percibe como parte de la clase «perdedora» y donde esto se individualiza es obviamente doloroso. Sin embargo, el capitalismo cuenta con mercancías que vender para ayudarte a lidiar con esto.

El hecho de definir a las personas como «vulnerables» o «enfermas» permite la mercantilización y explotación del sufrimiento psíquico, la inseguridad y/o la decepción que ello conlleva. La infancia, la crianza, el estado de ánimo, el estrés y los enfoques profesionales para intervenir en estos aspectos se convierten en objeto de mercantilización (el acto de convertir algo en un artículo que se puede comprar y vender). El sufrimiento humano que surge de las presiones que las desigualdades ejercen sobre el bienestar material y psicológico de las personas se convierte en oportunidades para crear explicaciones y tratamientos individualizados. El crecimiento de esta mercantilización contribuye tanto al aumento de ciertos problemas psicológicos como a la continua expansión del abanico de comportamientos y estados emocionales considerados «anormales» (y, por lo tanto, que necesitan ser corregidos y tratados con tal o cual producto) o un signo de alguna diferencia socialmente valorada. El «cientificismo» se utiliza para vender marcas con un aura de científicas, de modo que la ciencia real queda sepultada bajo el poder del afán de lucro.

Valores más colectivistas, como el deber, la compasión y la solidaridad, solo se ponen en primer plano si te aportan algún tipo de ventaja en el mercado social. A medida que adquirimos consciencia de nuestra imagen (marca), nos vemos atraídos a una búsqueda constante de superación personal. En el mundo actual, debemos aprender a «vendernos». No solo la macroeconomía, sino también las relaciones cotidianas, se rigen por una versión de la lógica de mercado, donde es difícil escapar de la sensación de estar fracasando o de poder fracasar en cualquier momento.

Estas fuerzas sociales se convierten en los impulsores de la inseguridad, el prejuicio y la vergüenza. Estas se ven agravadas aún más por la evidente desigualdad material creciente en las sociedades en las que vivimos. Creer en la meritocracia implica que cualquier fracaso se considera un fracaso personal. Según Pickett y Wilkinson, el aumento de la desigualdad intensifica la amenaza social y la ansiedad por el estatus, lo que genera sentimientos de vergüenza que alimentan nuestros instintos de retraimiento, sumisión y subordinación. A medida que la pirámide social se hace más alta y empinada, aumenta la inseguridad por el estatus (Pickett y Wilkinson, 2010).

Desde el transporte hasta las escuelas, la ideología dominante sostiene que la competencia mejorará los estándares. El valor de la competencia se filtrará entonces desde el personal hasta los «clientes» de esas instituciones. Esta presión por rendir invade así todos los estratos de la vida contemporánea. Desde la gestión corporativa hasta las prácticas académicas, desde la imagen hasta los juegos, el rendimiento se ha convertido en algo fundamental. El conocimiento se genera midiendo el rendimiento de un sistema (y, por extensión, el de un individuo), ya sea organizativo, cultural o tecnológico. Instituciones e individuos están sometidos a una vigilancia y un seguimiento continuo de sus logros mediante indicadores indirectos de eficiencia, desde los resultados de los exámenes y las clasificaciones escolares hasta las evaluaciones laborales y el valor de las acciones en bolsa. De este modo, el conocimiento y el poder se crean a través de la producción de información vinculada al rendimiento competitivo (Timimi, 2025).

El resultado de absorber esta ideología es la privatización de los individuos hasta tal punto que las obligaciones hacia los demás y la armonía con la comunidad en general pueden convertirse en obstáculos en lugar de objetivos. En este sistema de valores en el que «lo importante es uno mismo», los demás individuos están ahí para competir con ellos, ya que también persiguen sus deseos personales. Determinar quién es el mejor en qué, y una vez logrado, cómo mantenerse ahí, define más la personalidad que cómo nos apoyamos mutuamente.

Cuando se experimentan inseguridad, ansiedad, estrés y se producen «epidemias» de autolesiones, trastornos alimentarios, depresión, soledad y fobia social, estos son simplemente trastornos propios de personas con «disfunciones». Son afecciones médicas que surgen de fallas internas y que requieren la intervención de profesionales de la salud para ser corregidas. Ciertamente, no son el resultado de la estructura social basada en «ganadores» y «perdedores».

Ni siquiera los exitosos pueden escapar al imperativo de rendir bien. A menudo se considera que una persona emprendedora es alguien capaz de asumir riesgos. Pero si no tienes éxito, o si lo logras y luego fracasas, o si triunfas pero no encuentras satisfacción, o si nunca sientes que has tenido suficiente éxito, puede que se deba a que padeces un trastorno (como el Trastorno por Déficit de Atención e Hiperactividad, TDAH) que ha «causado» estas decepciones. Desde luego, no es porque se trate de un sistema diseñado para negar la satisfacción. El capitalismo necesita un cierto grado de caos y ansiedad por el rendimiento.

El capitalismo no solo determina cómo trabajamos o gastamos nuestro dinero, sino que se infiltra en nuestra forma de pensar respecto a todo. Es un sistema que no solo no prioriza el bien común, sino que se resiste activamente a cualquier intento de solucionar las disfunciones evidentes de la sociedad si no hay beneficios que obtener.

La riqueza extrema, junto con la pobreza extrema, es el resultado inevitable, tanto dentro de una sociedad como entre países. Cuando una fuente de extracción de beneficios se agota, es necesario encontrar otra nueva. Esto implica crear nuevas fuentes de extracción de beneficios para sostener el sistema. A medida que las fuentes se agotan y la hegemonía imperial capitalista global se debilita, se desarrolla una búsqueda más agresiva de nuevas oportunidades. El llamado «capitalismo del bienestar» posterior a la Segunda Guerra Mundial, que aportó algunos beneficios a las masas trabajadoras con el fin de frenar la creciente popularidad del socialismo, se desmorona al regresar a modelos de hiperexplotación, con gobiernos que redoblan la austeridad hacia las masas y las exenciones fiscales para los ricos. Surge una forma de capitalismo del desastre, ya que el malestar así generado se convierte en una nueva fuente de obtención de beneficios al mercantilizar ese malestar utilizando las herramientas de la pseudociencia ficticia.

A medida que el capitalismo se deteriora, nuestros medios de comunicación, nuestras instituciones educativas y los supuestos expertos trabajan incansablemente para aislar cada problema en su propia burbuja. ¿Crisis inmobiliaria? Es solo cuestión de oferta y demanda. ¿Abusos de las grandes farmacéuticas? Unos pocos actores maliciosos arruinando un sistema que, por lo demás, funciona bien. ¿Catástrofe climática? Algo que se puede solucionar creando mercados «verdes». Cada problema se trata como si existiera en el vacío, como si fuera un incidente aislado sin un patrón mayor ni una causa sistémica.

Esta compartimentación deliberada no es casual. Es necesario mantener la narrativa de que vivimos en una democracia funcional donde se recompensa el esfuerzo individual y los fallos sistémicos son anomalías lamentables pero corregibles. Al mercantilizar el malestar y la diferencia, los factores sistémicos más amplios se desvanecen y, en su lugar, se ofrecen como soluciones «tratamientos» o identidades individualizadas.

La mercantilización aleja a las personas de una comprensión más profunda y sistémica de los problemas que experimentan. También las desconecta de la posibilidad de que ya posean el conocimiento para saber cómo lidiar con sus estados subjetivos. En cambio, se les anima a comprar productos especializados desarrollados por expertos o técnicos, como diagnósticos específicos, medicamentos, psicoterapias, aplicaciones, cursos, etc., que se les hace creer que mejorarán su calidad de vida con pocos efectos adversos. El tiempo y el apoyo relacional necesarios para aprender a sobrellevar y procesar el dolor emocional corren el riesgo de desaparecer bajo este exceso consumista.

Una vez que este sistema entra en funcionamiento, podemos predecir que ocurrirán varias cosas. Los productos básicos tienden a brindar solo experiencias de satisfacción temporales, ya que los mercados deben seguir vendiendo para mantener el flujo monetario y, por lo tanto, deben seguir convenciendo a los consumidores de que existe un producto mejor. También se les debe enseñar que si dejan de consumir el producto (por ejemplo, renuncian a un diagnóstico o dejan de tomar un medicamento), su vida se deteriorará. Una vez que un área de la vida se ha visto sujeta a la mercantilización, crecerá en volumen a medida que continúe la presión para obtener beneficios.

Hasta ahora he demostrado que el aumento de la prevalencia de trastornos mentales se produce simultáneamente con el aumento del consumo de tratamientos individualizados de dudosa eficacia, en el contexto de una sociedad cuyos sistemas de valores promueven una dinámica de rendimiento basada en ganadores y perdedores. ¿Por qué está empeorando esta dinámica?

Un imperio en decadencia

En la última década se ha hecho más evidente que el imperio económico, cultural y militar occidental está en declive. Estamos viviendo una crisis económica (aumento del coste de vida, dificultades e inseguridad, especialmente para los jóvenes) junto con una crisis de legitimidad (pocos creen que nuestros políticos sepan qué hacer para sacarnos de este ciclo de decadencia). Esto ha sido un terreno fértil para la construcción del Complejo Industrial de Salud Mental (CISM) (Timimi, 2025b).

El modelo neodarwinista de «rendimiento» de la naturaleza humana, basado en la comparación y la competencia, se vio reforzado por la adopción, por parte de los gobiernos de Thatcher y Reagan, de la ideología «neoliberal» de privatizar todo, incluyendo la mayoría de los bienes estatales, con la creencia de que el interés individual crea la sociedad más eficiente. El triunfo de esta lógica se refleja en la famosa respuesta de Thatcher cuando le preguntaron cuál consideraba que era su mayor logro, a lo que respondió: «Tony Blair». La política de clases ya no era el punto de partida del discurso de izquierda/derecha. Francis Fukuyama (1992) proclamó el fin de la historia, y lo que quedaba por defender para la (ahora pseudo) izquierda era una mejor representación de los diferentes grupos en las altas esferas de la sociedad. La política identitaria, una extensión del hiperindividualismo del capitalismo neoliberal, abogaba por reformas en lugar de cambios radicales en las estructuras de poder político y económico, en unos centros de acumulación de capital que se desindustrializaban rápidamente y se financiarizaban cada vez más. El CISM estaba perfectamente posicionado para desempeñar un papel de apoyo en esta nueva dinámica.

A pesar de las predicciones de Fukuyama, podemos ver en nuestro alrededor, estemos o no de acuerdo con las potencias emergentes, que la historia no ha terminado. La hegemonía occidental a nivel mundial está disminuyendo, aunque no sin causar una gran cantidad de muertes y brutalidad en muchas partes del mundo (como Asia occidental, Ucrania y América Latina). En el cuerpo en descomposición del capitalismo, una respuesta falsa a la miseria que ha provocado se nos vende a través del CISM y las políticas identitarias. Lucha por los derechos de este o aquel grupo. Si estás angustiado, quizá sea porque estás «trastornado», tienes un cerebro disfuncional o naciste con un sistema nervioso «atípico». Identifica esto e intervén pronto para que te den el «diagnóstico» y el «tratamiento» adecuados. Bienvenido a la CISM. Tú eres tu «trastorno».

El movimiento de la neurodiversidad surgió en las últimas dos o tres décadas, aparentemente para contrarrestar la idea de que el creciente número de personas diagnosticadas con afecciones como el TDAH y el Trastorno del Espectro Autista (TEA) padecen una enfermedad. En cambio, quienes defienden el paradigma de la neurodiversidad afirman que el TDAH y el TEA (por ejemplo) no son disfunciones, sino variaciones naturales, y hacen campaña para que las personas diagnosticadas se empoderen para hablar de sus vidas y alcanzar una especie de estatus de «categoría protegida». Los activistas neurodivergentes comparan su lucha con los derechos de los homosexuales o el activismo antirracista, intentando así situarse a caballo entre la política identitaria y el ámbito de la salud mental. Este movimiento ya se ha incorporado al pensamiento dominante y a la planificación de servicios; múltiples instituciones –desde la salud mental y la educación hasta las directrices oficiales y el mundo académico– han adoptado su postura ideológica.

Ya sea intencionalmente o no, quienes defienden la neurodiversidad apoyan la atribución biológica del problema; es decir, la creencia (a pesar de la falta de evidencia que permita tal división) de que existen diferencias neuronales identificables entre quienes se consideran «neurodivergentes» y el resto, que son «neurotípicos». Esto refuerza la idea de que el cuerpo/mente (es decir, algo interno a la biología del individuo) es el principal motivo de las dificultades para adaptarse a las presiones sociales más amplias. Al igual que con las políticas identitarias en general, se trata de una postura reformista (aboga por una mayor inclusión en el sistema económico actual), más que revolucionaria (que busca cambiar las estructuras económicas basadas en clases, tales como el poder del sector financiero para dictar la política gubernamental). Por lo tanto, no representa una amenaza existencial para la clase oligarca capitalista gobernante.

Podemos ver este cruce del Rubicón desde el ámbito de la salud mental al de las políticas identitarias en muchos otros ejemplos. Un área con gran carga emocional que ilustra este proceso es la identidad de género. El deseo de cambiar de sexo era tan poco común que, en los primeros quince años de mi carrera, solo vi a dos jóvenes que querían la transición –ambos eran hombres (querían convertirse en mujeres), ambos tenían historias familiares problemáticas y ambos finalmente decidieron ser homosexuales en lugar de querer completar un cambio de sexo–. En los últimos años, he visto un auge en quienes desean hacer la transición. Ahora son principalmente mujeres que desean convertirse en hombres y las cifras se han incrementado drásticamente. La mayoría también tienen historias familiares problemáticas. Las cuestiones transgénero ahora se extienden más allá de la consulta y se adentran en el ámbito político, donde se convierten en una de las representaciones más viscerales (y, en ocasiones, virulentas en ambos sentidos) de las guerras culturales que vienen acechado a nuestras sociedades (Timimi, 2025).

Todo esto refleja el creciente poder e influencia de CISM. El CISM ofrece una variedad cada vez mayor de marcas (que erróneamente llamamos diagnósticos psiquiátricos) con productos asociados, a medida que aumentan los estados de malestar emocional, inseguridad y pesimismo sobre el futuro. Permite que los problemas socioeconómicos pasen de ser problemas sociales que los políticos deben abordar a problemas que los individuos deben intentar resolver, una vía bienvenida (por nuestros gobernantes) de canalizar el descontento.

Conclusión

A la sombra de un capitalismo imperialista en decadencia, tanto económica como políticamente, nacen nuevos monstruos. El poder blando de las instituciones y las prácticas de la superestructura extraen energía de la creciente ola de ira, alienación y desaliento, y la canaliza hacia rebeliones mercantilizadas, políticas identitarias y falsas revoluciones aisladas y centradas en un solo problema. El CISM combina la compasión paternalista hacia las víctimas con su desempoderamiento y la despolitización de su sufrimiento. Se erosiona la conciencia de clase y se genera rentabilidad. Las políticas de izquierda se ven defenestradas por la promoción de un fetichismo de pureza que lleva a la población occidental a creer que las alternativas al capitalismo actual serían aún peores (Garrido, 2023; Losurdo, 2017).

El hecho de que el CISM haya adquirido un dominio tan grande y sus creencias se hayan extendido tanto, a pesar de la falta de respaldo científico o de resultados positivos duraderos, significa que en el CISM nos encontramos ante un ejemplo clásico de superestructura capitalista. El CISM no habría podido calar tan profundamente en la conciencia cotidiana si no fuera enormemente útil para mantener el dominio económico y cultural de la clase dominante.

Es posible que la desvinculación de la atención en salud mental del predominio de la pseudociencia del modelo biomédico no pueda lograrse de forma exhaustiva hasta que el imperio capitalista occidental se haya desintegrado, e incluso entonces, habrá una lucha para desintoxicarse completamente del daño que ha causado. Mientras tanto, es necesario concienciar sobre la interrelación entre un sistema de salud mental fallido y un sistema económico/político en decadencia, donde ambos promueven implícitamente modelos jerárquicos e individualizados de la naturaleza humana. Además, siempre conviene recordar que todo sistema tiene lagunas y excepciones. Como he señalado en otras ocasiones, existen numerosos ejemplos, tanto teóricos como prácticos, de alternativas viables y exitosas a la práctica dominante actual (Timimi, 2025).

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2. Batstra L, Timimi S. (2024) Is more psychotherapy a dead horse? An essay on the (in)effectiveness of individual treatment for mental suffering. PLOS Mental Health, 1(7): e0000194.
3. Budd R, Hughes I. (2009) The Dodo Bird Verdict – controversial, inevitable and important: a commentary on 30 years of meta-analyses. Clinical Psychology and Psychotherapy, 16: 510-522.
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